Los genes del alma

Los genes del alma

 

Javier Peteiro Cartelle*

 

 

Exceptuando la herencia de rasgos ligados a los cromosomas sexuales, la Genética humana disponía en los años ochenta de muy pocos marcadores asociados a enfermedades hereditarias. Además de marcadores observables anatómicamente, los polimorfismos moleculares permitieron ciertos avances, pero el número de los observables (en proteínas, esencialmente) era reducido.

Sólo se dio un gran avance cuando el propio ADN, molécula portadora de los genes, se usó como marcador fenotípico, haciendo uso de polimorfismos que podían reconocerse al cortarlo con restrictasas y separar los fragmentos obtenidos mediante electroforesis en gel de agarosa.

Estos polimorfismos, llamados de tamaño (RFLP), fueron usados con éxito por Gusella[1] para encontrar un marcador asociado a una enfermedad genética, la de Huntington. Floreció entonces una nueva perspectiva en la que se hacía posible la búsqueda de genes asociados a enfermedades hereditarias. Y se buscaron los genes de todo, no sólo enfermedades, también de opciones de vida y comportamientos, incluyendo la homosexualidad, la criminalidad, la inteligencia, etc.

En algunos casos, una vez obtenido el marcador, el hallazgo era seguido de una “caza” genética que podía culminar con la resolución del gen y de la alteración que subyacía a una enfermedad. Tal fue el caso de la fibrosis quística o de la enfermedad de Duchenne. Sin embargo, otras enfermedades en las que se suponía, desde las observaciones clínicas, un componente hereditario, fueron resistentes a una asociación tan clara. Y así, aunque se buscó, no apareció el gen de la psicosis maníaco-depresiva, ni de la obesidad o la hipertensión. Aunque se dieran componentes hereditarios, encontrar los genes responsables parecía más complicado porque abundan las enfermedades poligénicas, en las que muchas variantes genéticas contribuyen a su aparición, aunque el efecto de cada una de esas variantes sea muy escaso.

Por otra parte, especialmente en el ámbito de los trastornos mentales, el problema de la relación entre herencia y entorno (“nature – nurture”) se hacía especialmente complicado de resolver.

Los polimorfismos llegaron a hacerse de un solo nucleótido (SNPs), proporcionando la base para estudios de “fuerza bruta”. Los actuales enfoques “Genome wide” aspiran a revelar asociaciones entre distintos lugares del genoma (sean o no propiamente partes de genes) y un fenotipo concreto, como puede ser una enfermedad que se supone poligénica. Es así que han proliferado análisis para mostrar los componentes genéticos que pueden ser determinantes en muchas enfermedades, incluyendo las psiquiátricas. La razón es obvia; si se descubren genes relevantes, tendríamos no sólo marcadores de laboratorio de una patología; también la posibilidad de iniciar su comprensión en términos moleculares y un posible tratamiento farmacológico adecuado.

Estos días, la prensa se hizo eco de un gran estudio, publicado en Science[2] y conducido por el Brainstorm Consortium, una colaboración entre consorcios de meta-análisis para 25 trastornos. En total se estudiaron 265,218 casos de diferentes trastornos cerebrales (psiquiátricos y neurológicos) y 784,643 controles. Se determinó la posible herencia de cada trastorno como la proporción de variación fenotípica explicable a partir de la suma de efectos de todos los SNPs comunes ligados.

Los grados de correlación genética fueron elevados entre la esquizofrenia, la enfermedad bipolar, la depresión mayor y el TDAH, siendo claramente más limitados entre trastornos neurológicos (Párkinson, Alzheimer y Esclerosis múltiple). Los trastornos psiquiátricos comparten una porción considerable de sus variantes comunes de riesgo, a diferencia de lo que se vio en enfermedades neurológicas.

El alto grado de correlación genética entre trastornos psiquiátricos proporciona nueva evidencia de que el diagnóstico clínico convencional no refleja su etiología genética y que los factores de riesgo genéticos no diferencian fronteras diagnósticas.

¿Qué lecturas podemos hacer de esto?

Hay la convencional, mantenida desde hace años, según la cual todo trastorno es genético, aunque sea influido por el entorno y, por ello, tanto en el caso del autismo, del TDAH o de la depresión, por ejemplo, se trataría de insistir en los estudios genéticos hasta lograr un perfil adecuado explicativo de cada trastorno. Es legítimo hacerlo, aunque los resultados hasta ahora hayan sido decepcionantes.

Pero hay otra lectura. La diferencia entre las asociaciones genéticas con enfermedades neurológicas y las que se dan con las psiquiátricas establece una clara diferencia entre ambas. Los autores del estudio dicen e incluso repiten en el artículo de Science que los estudios de correlación genética no reflejan procesos patogénicos subyacentes distintos entre las patologías psiquiátricas estudiadas y que sería necesario refinar el diagnóstico psiquiátrico.

En cierto modo, estamos ante un problema inverso al habitual. En general, desde un fenotipo bien definido se busca el genotipo asociado (sea mono o poligénico). Aquí parece que estamos ante la situación inversa: desde un genotipo (un sumatorio de variantes SNP comunes) se plantea la necesidad de buscar fenotipos bien caracterizados. Eso es lo que falta: un fenotipo bien definido o, dicho de otro modo, un diagnóstico adecuado. El diagnóstico psiquiátrico sigue careciendo de marcadores y eso lo diferencia claramente del diagnóstico neurológico. Sólo desde la clínica y con la ayuda de tests, que son en general resultado de un análisis factorial un tanto perverso, se diagnostica o no a alguien de depresión mayor, de duelo patológico o de lo que sea. Basta con echar una mirada al DSM para ver cómo se diagnostica un TDAH: desde la propia subjetividad del clínico cuando no de alguien ajeno a la clínica, como un profesor.

Se discute si el problema de la consciencia en sentido fuerte, tal como lo indica David Chalmers, es decir, el problema de los qualia o la subjetividad es abordable científicamente o no. No es descartable que la Psiquiatría nunca pueda alcanzar la categoría de científica a diferencia de lo que ocurre en las demás especialidades médicas (que, aunque no sean científicas, beben de la Ciencia), incluida la Neurología. De ese modo, la aspiración biologicista de tantos psiquiatras estaría condenada al fracaso, algo que lleva ocurriendo desde el hallazgo empírico, casual, de los psicofármacos. La bioquímica del trastorno mental sigue siendo desconocida y sólo subsisten con mayor o menor refinamiento hipótesis basadas en efectos farmacológicos empíricos. Que algo no sea científico no es propiamente una carencia sino simplemente algo que ha de ser abordado con un método diferente y que no excluye lo empírico ni lo racional.

No se trata con esta última reflexión de incitar a la rendición y dejar de estudiar por todos los medios las enfermedades del alma (a ello responde el término Psiquiatría); no se trata de dejar de buscar mejores perfiles genéticos y nuevos y mejores tratamientos para la depresión o la ansiedad. Al contrario, todo psicofármaco eficaz es deseable y, en este sentido, basta recordar la importancia que han ido teniendo los distintos medicamentos usados en Psiquiatría, empezando por los neurolépticos. Pero un exceso de fijación cientificista acaba siendo rechazado desde la propia ciencia; el estudio reseñado es un buen ejemplo.

No es descartable que estemos ante un posible límite real. No sería el único límite en Ciencia (los hay en el mundo mucho más elemental de las partículas). Sería el límite de una realidad no susceptible de la reducción científica, de un real que es singular y que sólo sería abordable desde otra singularidad, la del encuentro clínico. De momento es así y no parece que se vislumbren cambios que integren en la ciencia lo que no parece integrable. Tal vez por ello, convenga pararse a pensar en que quizá la insistencia en el ámbito del trastorno mental no deba concederse a la contemplación del ADN sino a la de quien lo porta, de que es hora de afianzar el valor del encuentro clínico en situaciones en las que la palabra y los silencios han de suplir la ausencia de marcadores de imagen, bioquímicos o genéticos.

Quizá llegue un día en que las aspiraciones biologicistas conduzcan a una absorción de la Psiquiatría por la Neurología, con la desaparición de aquélla. En tanto eso no ocurra, y parece dudoso, a no ser que consideremos al ser humano como un zombi o un robot susceptible de conocimiento cognitivo-conductual, tendremos más y más variantes genéticas asociadas a la estructura y función cerebrales, pero seguiremos sin ver los genes del alma, quizá porque el alma no los tenga.

 

*Médico, jefe de la sección de bioquímica del Complexo Hospitalario Universitario A Coruña y escritor.

 

Foto seleccionada por el editor del blog

 

[1] Gusella JF, Wesler NS, Conneally PM et al. A polymorphic DNA marker genetically linked to Huntington’s disease. Nature, 306 (1983). 234-238

[2] The Brainstorm Consortium. Science. 360, eaap8757 (2018). DOI: 10.1126/science.aap8757

 

7 respuestas a “Los genes del alma

  1. El alma. Es un concepto que debemos rescatar. Tal vez sea lo mejor que tenemos para entender qué es un trastorno psiquiátrico. Mientras no se demuestre científicamente que el origen está en los genes, el alma es lo que mejor explica estas cosas. El alma puede ser bella, como sugería Hegel, y entonces eso nos sirve para entender la histeria. También es muy útil el concepto de “corazón”. La “ley del corazón” nos permite saber en qué consiste la paranoia. La ciencia, sin la cual viviríamos en la edad de piedra, es una de las grandes maravillas de la creación humana. Sirve para entender los misterios del mundo físico. Su grandeza es tal, que ha sabido demostrar que sus leyes rigen en todo el Universo. Pero incluso lo más grandioso encuentra su límite. El alma es eso: lo real que hace de límite al saber científico. Dicho límite no disminuye el valor de la ciencia. Por el contrario, lo engrandece. Solo un saber que admite su no saber puede calificarse de racional. De lo contrario es simplemente magia.

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    1. Gracias, Gustavo, por un comentario tan lúcido. Sería superfluo por mi parte añadir algo a lo que dices; sólo me limitaré a subrayar esta expresión tuya: “Sólo un saber que admite su no saber puede calificarse de racional”. Al margen de límites ya claramente establecidos como los implícitos en las relaciones de incertidumbre, los hay pragmáticos y que son muy claros: a medida que se da un avance epistémico en el terreno estrictamente científico, también se abre un mayor campo de ignorancia. En el ámbito de lo humano, el alma parece, como indicas, una buena “herramienta” heurística.
      Un abrazo,
      Javier

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  2. Estimado Javier,

    Chapeau!! Estupendo artículo del que debemos agradecerte de nuevo la claridad y la precisión.

    Me llama la atención la dificultad que señalas en estos estudios para encontrar “fenotipos bien caracterizados” partiendo de “variantes comunues de riesgo” en los genotipos. El “salto subjetivo”, por llamarlo así, parece mayor y más irreductible si vamos del genotipo al fenotipo que no a la inversa. Contradiciendo a Heráclito, parece que aquí el camino de ida y el de vuelta no son uno ni el mismo.

    Por lo que dices, intuyo que esto tiene mucho que ver con el problema, igualmente irreductible, de los quale y de la consciencia en sentido fuerte. Hay ahí un real imposible de reducir al que cada sujeto responde de un modo distinto, singular e igualmente irreductible a ningún factor genético. Ahí es donde lo que llamas, tan oportunamente, “el encuentro clínico” tiene todo su lugar y su valor decisivo.

    Gracias de nuevo y un abrazo,

    Miquel

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    1. Apreciado Miquel,
      Te agradezco mucho tu cariñoso comentario.
      Sí. En la locura reduccionista, se llega a situaciones tan extrañas como ese camino inverso, del genotipo al fenotipo; al menos, eso es lo que me parece percibir.
      Lo que sí parece claro es que, como bien indicas, topamos con un real imposible de reducir.
      Un abrazo,
      Javier

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  3. Magnífico artículo (y comentarios) que describe de manera clara y precisa la posición actual de la Psiquiatría en relación a la Neurología y la Genética y que la deja en un estatus a lo sumo empírico pero de escaso rigor científico.
    Dicho esto me gustaría mencionar que el término “alma” no tiene nada de científico y solo sirve para crear confusiones y establecer hipótesis indemostrables. A mi juicio y con todo el respeto creo que utilizar el término “alma” es un atavismo y que la palabra adecuada es “mente” y la “mente” es una propiedad del cerebro. Considero que la sustitución del término “alma” por el de “mente” clarificaría las cosas y por otro lado permitiría entender que la mente como propiedad neurológica del cerebro es la manifestación fenotípica del genotipo responsable de la estructura cerebral tras su interacción con los elementos ambientales.

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    1. Muchas gracias por este generoso comentario, que plantea además una cuestión tan interesante como la del alma. En un país de tradición cristiana como es España, es difícil usar un término como ese sin que tenga resonancias religiosas. En ese sentido, coincido en que puede ser un atavismo.
      Ahora bien, hay términos viejos mítico-religiosos que pueden ser operativos sin necesidad de invocar creencias personales. Referirse al alma (o al corazón) no implica un dualismo sino más bien lo más específicamente singular. Uno es “animado”, “alentado”; es difícil obviar términos como alma o aliento espiritual.
      Creo que el término “mente” cercena un poco esa referencia a lo singular humano que tendría la palabra “alma”. Se habla con frecuencia, desde luego, del problema “mente – cuerpo” o del problema de la “consciencia”.
      Llamémosle como le llamemos, alma, mente, consciencia, estamos refiriéndonos a algo obviamente problemático, algo que toma una perspectiva radical en el problema de la consciencia en sentido fuerte. Si la consciencia en sentido débil entra claramente en el ámbito científico, neurobiológico, es más dudoso que el problema de la subjetividad, de los qualia, deje de ser filosófico, porque no estamos ante un observable; en ese sentido, el test de Turing no parece a día de hoy un criterio necesario y suficiente para saber si una máquina tiene mente.
      Lo atávico no necesariamente supone (creo que éste es el disenso que podemos tener) algo negativo, sino un marco cultural. Lo “mental” me familiariza con lo intelectual, con lo racional; en cambio, el término “alma” me sugiere lo más propio, que abarcaría también todo lo inconsciente. Me parece oportuna al respecto la expresión de François Cheng (que se consideraba más “adherente” que creyente): “L’esprit raisonne, l’âme résonne”.
      Un cordial saludo.
      Javier Peteiro

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      1. Pues si Javier, reconozco que el término mente resulta algo frío y distante de los significados contenidos en las palabras alma y espíritu. Me pregunto si las diferencias residen más en nuestros antecedentes cristianos que en los propios significados o incluso en ciertos valores estéticos algo periclitados.
        En cualquier caso nuestro disenso no creo que sea de gran calado.
        Saludos cordiales

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